19 de abril: Dia del Indio Americano

En el año 1940 se proclamó al día 19 de abril como el “Día del Indio Americano” en la 1° Conferencia Indigenista Interamericana, en el marco del 1° Congreso Indigenista Interamericano, realizado en Pátzcuaro (Estado de Michoacán, México), con el objetivo de salvaguardar y perpetuar las distintas culturas indígenas del continente. Del mismo participaron dirigentes y autoridades de diversos pueblos indígenas del mundo, personalidades estudiadas y conocedoras de la temática, y autoridades de gobierno.

Dichas proclamas fueron base fundamental para la configuración del presente día, teniendo como clara intención generar en cada país un momento de reflexión y análisis sobre la situación de sus pueblos indígenas y trabajar en razón de ello.

Mediante Decreto 7550/45, Argentina adhiere al documento emanado en dicho congreso e incorpora al 19 de abril como “fecha reivindicatoria de los derechos de los aborígenes” y se establece desde entonces la obligatoriedad de conmemorar la fecha en todos los establecimientos educativos del país.

En Mendoza, desde el año pasado, la DGE  mediante las resoluciones N° 3259-DGE-18 y N° 102-DGE-2020, ha contemplado esta fecha en el calendario escolar como “Día del Aborigen Americano” en el marco de las “Conmemoraciones”, debiendo realizarse en este día registro en carpetas y murales informativos en cada establecimiento educativo. Cabe recordar que anteriormente se encontraba dentro las efemérides ambientales, lo cual desvirtuaba absolutamente su verdadero origen.

Frente a todo lo expuesto, este año nos proponemos brindar un espacio de debate sobre “Pueblos Indígenas y Pandemia”, partiendo sobre la base de dos planteos: el primero surge en razón de lo expuesto por distintos referentes y referentas de comunidades ¿Desde hace cuánto las/los hermanos han sido confinados a vivir en “aislamiento obligatorio”?

Es real que las poblaciones indígenas, a lo largo y ancho de toda latinoamérica, sin ser Mendoza la excepción, representan un sector de la sociedad sumida a un trato desigual. Sólo a modo de ejemplo y para visibilizar como se profundizan las carencias y faltas de acceso a derechos en este contexto, pondremos en análisis algunas situaciones que atraviesan hoy los pueblos indígenas.

Una de las medidas sanitarias de prevención es el cuidado de la higiene (lavado de manos) y desinfección, cómo se garantiza el cumplimiento de dichas medidas cuando bien es sabido que, como primera dificultad, al día de hoy un gran número de comunidades indígenas no cuentan con el debido acceso a recursos como el agua potable, mucho menos a alcohol o alcohol en gel, desinfectantes antibacteriales e incluso, medicamentos, entre otras.

A ello también se puede sumar el tema de la “educación virtual”: en este punto se pueden poner de manifiesto muchas líneas críticas, comenzando por la falta de programas educativos específicos que garanticen la educación intercultural bilingüe y que la mayoría de los niños, niñas y adolescentes indígenas asisten a escuelas rurales, escuelas albergue. Pero en particular frente al contexto de pandemia y la solución brindada por el Estado cabe preguntarse ¿las comunidades cuentan con acceso a internet? A las claras esta pregunta tiene un respuesta evidente, no. No sólo no cuentan con posibilidades de conectividad sino que incluso, en mucho casos, no tienen acceso siquiera a electricidad; y en el caso de tenerlo, no cuentan con señal de telefonía (en ocasiones tienen que subir a la cima de algún monte para lograr tener algo de señal).

Por último, una de las propuestas realizadas por el Estado fue el garantizar el acceso al IFE (Ingreso Familiar de Emergencia) a las familias que componen las distintas comunidades indígenas de Argentina. Primero, el formulario a completar y enviar es “on line”, como se expuso recién la mayoría de las familias no cuenta con acceso a este recurso. Segundo, no todas las comunidades cuentan con su personería jurídica ¿cómo se llevará a cabo este relevamiento y se determinará qué familias pueden o no acceder a este programa? Y tercero, se han dispuesto alternativas para el cobro del IFE para quienes no posean cuentas bancarias pudiendo cobrar el mismo mediante cajeros automáticos ¿se tomó en cuenta que no existen cajeros en el medio de las montañas o campo adentro?

Como segundo planteo a repensar en esta fecha del 19 de abril, es el que tiene que ver con reencontrarnos con prácticas ancestrales de resistencia y en este caso, de salvación, propias de nuestros pueblos indígenas. El antropólogo peruano, Armando Medina Ibañez, analiza cómo aquella forma de salvaguarda de las culturas indoamericanas e incluso de protección de sus vidas frente a pestes y enfermedades importadas, practicada por años y siglos, fuertemente estigmatizada como incivilizada y salvaje, hoy resulta ser la que nos protege, la que nos salva. 

Y a ello sumar el pensamiento de otra antropóloga, Rita Segato, que en una entrevista reciente toma como punto de partida la idea del “derecho a narrar”, y así planteaba: “luego de pasado este momento histórico, ¿quién tendrá el derecho a capturar la narrativa? ¿quién va a tener el poder de dar la narrativa final sobre lo que nos ha sucedido?”. En la disputa entre las diferentes narrativas, ella entiende se encuentra “la caída de la creencia de la supremacía humana sobre nuestro nicho, sobre nuestro ambiente, que va a mostrar lo que siempre nuestros indígenas han dicho ‘no tenemos la tierra, la tierra nos tiene’, una inversión importantísima de cómo nos vemos en nuestro nido que es el planeta.”

Con todo lo expuesto hasta aquí, cabe aclarar que no pretendemos desmerecer las intenciones del Estado en cuanto a medidas de protección y sustentabilidad económica, pero sí poner de manifiesto la falta de creación de políticas públicas conforme la realidad de nuestros hermanos y hermanas indigenas, la falta de medidas culturalmente adecuadas.

Por último, traemos a la memoria las proclamas manifiestas y tomadas como banderas de lucha en el 1° Congreso de Movimientos Indios de Sud América del año 1980 y en el 1° Seminario sobre Ideología, Filosofía y Política de la Indianidad (año 1982), respecto a lo que implica la cosmovisión y filosofía de vida indígena, tan necesarias hoy para replantearnos nuestra forma de vida cotidiana: “Todo conocimiento y pensamiento indio corresponde a su propia realidad social y a la realidad de su relación con la madre naturaleza de la cual el hombre es integrante y consecuencia. Naturaleza, seres vivos, hombre y organización social humana somos la misma cosa, unidades menores diferentes hermanadas y regidas por las mismas leyes e integrantes de la gran unidad mayor: el Universo o Cosmos (…) la naturaleza, humanidad y sociedad son una misma cosa y no partes excluyentes ni enemigas entre sí (…) En el universo todos los elementos están organizados colectiva y comunitariamente, entre ellos no hay desigualdades antagónicas, sino posiciones y situaciones diferentes, complementarias y armónicas (…) La religión, como producto de la cultura humana, es la práctica de la convivencia armónica entre el hombre y el universo, es nuestro diálogo, nuestra comunicación permanente y nuestro intercambio recíproco de valores con nuestra Madre Naturaleza. Es la vida diaria en franco respeto y armónica convivencia e interrelación con los demás seres que habitan en nuestra Pacha Mama y el cosmos.”

Te invitamos a sumarte a una instancia de Cine Debate. Mira la siguiente película y responde, a modo de reflexión personal (podés dejarnos tus conclusiones en nuestras redes también) las preguntas.

“Caleuche: la nave de los locos”.

Director: Ricardo WullicherGuión: Gustavo Wagner según la leyenda mapuche del Caleuche Sinopsis: Una abogada y su esposo se mudan a un pueblo de la Patagonia con la intención de iniciar una nueva vida. Cuando un jefe mapuche es acusado de incendiar un complejo turístico que se estaba construyendo sobre el cementerio de su pueblo, provocando la muerte de un joven. Por este motivo se lo somete a juicio. Nadie quiere hacerse cargo de la defensa del cacique hasta que la joven abogada decide representarlo, con la intención de descubrir la verdad detrás de la tragedia. Durante la etapa de juicio, el cacique se enfrenta a la intolerancia e incomprensión de su cultura.Actores y actrices: Inés Estévez, Fernando Guillén, Marisa Paredes, Miguel Ángel Solá, China Zorrilla, Luisa Calcumil, Mario Lorca, Tony Lestingi, entre otrxs.

Preguntas para el debate en casa

1. ¿Y si el terreno en cuestión no se hubiese encontrado en una reserva indígena? ¿qué hubiese pasado si el caso fuera “la palabra” contra “la propiedad”? ¿cuál sería tu postura?

2. ¿Cuánto conocés sobre ceremonias y tradiciones de los pueblos indígenas? ¿en la escuela te enseñaron alguna vez sobre ello?

3. ¿Qué sentiste al no poder entender lo que la machi decía al hablar en mapudungun?

4. ¿Por qué la voz es tan importante para los pueblos indígenas?

5. ¿Cuál fue la escena que más te impactó y por qué?