No todes bajamos de los barcos

por Ñushpi Quilla Mayhuay Alancay
Responsable del Área de Pueblos Indígenas

El día de ayer escuchamos del presidente argentino una frase no sólo desafortunada sino alarmante.

En primer lugar, su contenido sostiene, una vez más, un discurso negacionista, colonialista, racista y estigmatizante. En segundo lugar, quien lo manifiesta es la persona que actualmente reviste la investidura presidencial y por ende, quien tiene como responsabilidad la conducción de las políticas de Estado y representa -o debería representar- a toda la población argentina.

Frente a ello, es importante resaltar la reacción inmediata de un gran sector de la sociedad que centró su crítica y repudio al contenido del mensaje y lo que implicaba el uso de esta frase y no -simplemente- focalizar en el error de cita en el que había incursionado el presidente, como lo hicieron varios medios de comunicación hegemónicos.

Resulta imprescindible visibilizar esta reacción colectiva porque denota un gran avance en la deconstrucción y construcción social sobre la conformación de nuestra verdadera identidad americana (y por consiguiente, de la identidad argentina), y la fortificación de ese inconsciente colectivo que por muchos años intentaron invisibilizar, acallar o enmascarar. 

Sin duda, lo sucedido ayer nos debe poner en alerta ya que estos discursos negacionistas, europeístas y racistas, denotan -una vez más- una lógica estructural. 

En este caso fue Alberto Fernández, pero ya hemos escuchado este tipo de posicionamientos en las palabras de otros representantes políticos, como fuera el discurso del ex presidente Raúl Alfonsín en la visita de los reyes de España afirmando que nos encontrábamos con nuestras verdaderas raíces, o recientemente, el ex presidente Mauricio Macri en el Foro Económico Mundial de Davos y en el VIII Congreso de la Lengua Española, sosteniendo que en Sudamérica somos todos descendientes de europeos y la importancia de poder hablar y comunicarnos en español (respectivamente). No casualmente, estas manifestaciones se producen en el marco de encuentros diplomáticos con representantes de España.

Es estructural y sistemático ya que desde el uso estratégico de diferentes herramientas políticas, en particular desde el ámbito educativo, se ha pretendido calar en lo más profundo de nuestra identidad e instalar un ideario de “progreso y desarrollo” asociado a la llegada europea, blanca y civilizada. 

Y esto se observa en el relato histórico, político y cultural que quiso instalarse desde aquel 12 de octubre de 1492 en adelante: en la historia independentista de la República Argentina, invisibilizando la participación activa en las gestas libertadoras de hombres y mujeres indígenas y afrodescendientes; en el proceso histórico vivido entre democracias y golpes de Estado, bajo lemas como “civilización o barbarie”, “orden y progreso”, la ejecución de las “Campañas del desierto”, los festejos del día de la raza, entre otros; y en tiempos más contemporáneos, cuando aún se sostiene con vehemencia que Argentina y los países de Latinoamérica son “subdesarrollados” o se encuentran “en vías de desarrollo”. Por dar sólo un ejemplo.

Argentina es indígena y es plurinacional. Argentina es marrón y es negra, porque en este discurso negacionista también se “olvida” de esa otra parte de nuestra historia y conformación identitaria construida por los hermanos y hermanas afrodescendientes. E incluso, con este discurso estigmatizante se desvalorizan las otras corrientes migratorias que tanto han aportado – y siguen aportando- en la riqueza histórica, política, social, económica y cultural del actual Estado argentino.

Ha sido el propio Estado argentino quien desde 1994, reconoce en su carta magna la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas y junto a ello, el reconocimiento a sus legítimos derechos dispuestos en instrumentos jurídicos y jurisprudenciales del ámbito internacional, nacional y provincial.

Asimismo, reconoce a la fecha la existencia de más de 40 pueblos/naciones indígenas, de los cuales muchos de ellos aún mantienen vivas sus lenguas ancestrales. Y conforme los últimos datos censales del año 2010, alrededor de un (1) millón de personas se identifican indígenas o descendientes de indígenas; por lo que, podría decirse que en Argentina 1 de cada 40 personas se reconoce indígena. Datos estadísticos que, sin lugar a dudas, verán una importante variación cuando sean actualizados el año que viene.

Y aún cuando los pueblos indígenas son sometidos a procesos de invisibilización y ocultamiento, de desigualdades sociales, de empobrecimiento, de tratos discriminatorios y racistas, de persecución y asesinatos, siguen siendo ejemplos de lucha y resistencia a lo largo y ancho de toda nuestra América. 

Su cosmovisión y filosofía de vida se han transformado en bandera de lucha de diferentes y diversos movimientos sociales, para poner freno al avance indiscriminado del sistema capitalista y repensar nuestra actual forma de vida.

Es claro que para romper definitivamente con estos dogmas eurocentristas, negacionistas, capitalistas, necesitamos seguir trabajando firmemente como sociedad y repensar los procesos de memoria, verdad y justicia y de reparación histórica con nuestros pueblos indígenas. Así como la fortificación de nuestra verdadera identidad americana.

Y de dicha labor no queda exenta la dirigencia política, ya que es a la fecha que se sigue viendo la falta de creación de políticas públicas acorde a la realidad que viven las comunidades y personas indígenas en nuestro país. Que se reconozca la participación activa de los pueblos indígenas en las tomas de decisión: los derechos que le son reconocidos, siguen siendo sólo letra y no se efectivizan fehacientemente. Aún falta una clara política de Estado que realmente los y nos reconozca como sujetos de derecho y políticos.

Por ello, nos sumamos a las numerosos denuncias y pronunciamientos por los dichos recientes del Presidente argentino y solicitamos que las disculpas se encuentren a la altura de las circunstancias. Acompañamos el reclamo con la fuerza y convicción que los pueblos indígenas nos han demostrado, luchando y resistiendo a los diferentes embates históricos, queriéndolos invisibilizar, abatir, estigmatizar y hasta desaparecer.



Y… Es todo un tema: Lanzamos la segunda temporada de nuestro podcast sobre derechos humanos

Se estrenan dos episodios nuevos todos los meses por Radio Nacional Mendoza. A través de la difusión radial se busca reafirmar el compromiso con la justicia social.  Ya se pueden escuchar los dos primeros: “Derecho al goce” e “Identidad de una América indígena que resiste”.

¿Cómo se construye nuestra forma de amar? ¿El amor romántico de Disney es el único que existe? El Área de Género y Diversidad Sexual de Xumek propone en cinco minutos una reflexión para una nueva forma de amar y posicionar a las mujeres como sujetas de derecho. 

¿Qué entendemos por identidad? ¿Por qué es un significado tan importante en la cuestión indigenista? El Área de Pueblos Indígenas invitó a la antropóloga Olga Rodríguez quien adelanta que el concepto de identidad es complejo porque se aplica en dos dimensiones: la individual y la colectiva; y desde allí se desarrollan las prácticas cotidianas y la forma de ser en el mundo.

El podcast #EsTodoUnTema es un trabajo de Xumek en conjunto con Radio Nacional Mendoza desde hace un año. Durante abril se estrenaron los dos primeros capítulos de la segunda temporada, que ya están disponibles en Spotify y YouTube. En mayo es el turno de la temática migratoria y de la ambiental. 

Proceso de autodescubrimiento como derecho humano fundamental

Sin dejar de lado la ternura y el romanticismo, desde el Área de Género de Xumek entendemos una nueva forma de amar, que implica posicionarnos como sujetas de derecho, aprender a gozar de nuestra sexualidad y así atravesar un proceso de autodescubrimiento. 

En este capítulo invitamos a Magalí Pizarro, del Programa Mujeres Libres de la Dirección de Políticas Públicas de la Universidad Nacional de Cuyo, quien comenta que “históricamente, sobre nuestras corporalidades e identidades, los varones han construido y han puesto como eje central su propio deseo”.

En este nuevo podcast proponemos quitar el tabú a la sexualidad femenina, ir a buscar aquello que nos da placer y que eso mismo, en lo consensuado de nuestras relaciones, sea efectivamente tenido en cuenta. Es un giro paradigmático en nuestros vínculos. También se puede escuchar el capítulo “Violencias patriarcales” de la primera temporada, acá.

Reflexión en el marco del Día del Indio Americano

Con el objetivo de salvaguardar y perpetuar las distintas culturas indígenas de nuestro continente, desde Xumek nos sumamos a la constante reflexión, análisis y puesta en práctica de soluciones sobre la situación de estos pueblos. En este imperdible capítulo invitamos a Olga Rodríguez, docente e investigadora en Antropología e Historia y acompañante del pueblo huarpe y diaguita en el reconocimiento de sus derechos.

Olga comenta que “la identidad es un concepto dicotómico y posicional porque se determina según la pertenencia a un ‘nosotros’ que se diferencia de un ‘otros’. Implica la pertenencia a un grupo socio-histórico en un territorio particular, a veces propio y a veces expropiado, como es el caso de los indígenas en Argentina y el de cualquier país invadido y colonizado por extranjeros”.

La propuesta de este nuevo podcast se suma a nuestros materiales anteriores, como las reflexiones ya presentadas en torno a la pandemia sobre cómo ha acentuado aún más las situaciones de vulnerabilidad que las comunidades ya vivían en el mundo pre-pandemia. Se puede escuchar el episodio “Pueblos Indígenas” de la primera temporada, acá

Aportes de la sociología latinoamericana para pensar las identidades indígenas

Por: Nazareno Bravo
INCIHUSA-CONICET

Entre lxs autores que desde la sociología latinoamericana han abordado la cuestión de las identidades de los pueblos originarios, Aníbal Quijano (Perú, 1930-2018) es uno de los que realizó una serie de aportes fundamentales y originales que permiten reflexionar y actuar sobre esta problemática. Lo que sigue, es un resumen comentado de algunas de las ideas de Quijano, las cuales merecen indudablemente ser leídas en sus propios textos. 

La Conquista de América es el punto de partida de un proceso de colonización eurocéntrica que se extiende hasta nuestros días, atravesando distintas etapas pero aún vigente en muchos sentidos, más allá -inclusive- de las declaraciones de independencia logradas durante el siglo XIX. Quijano propone el concepto de colonialidad del poder para caracterizar un patrón de dominación global propio del sistema-mundo moderno que se origina con la Conquista.

Se trata de la estructuración de una manera distorsionante de producir sentido, de ver la realidad, interpretarla y actuar que, como veremos, cumple un rol fundamental en el desarrollo de la explotación capitalista.

La cuestión de las identidades es principal en ese proceso y se basó en la invención del concepto raza que sirvió para marcar diferencias entre “blancxs” y “no-blancxs” (donde quedan ubicadxs, claro está, indixs y negrxs). Esas categorías étnicas que no existían hasta ese momento, impusieron –a través de un genocidio- una serie de perspectivas que moldearon nuestra mirada:

La apelación al binarismo (“blancxs” – “no blancxs”) para significar realidades complejas y dinámicas, está en sintonía con la creación de otros pares dicotómicos a los que se apela para definir las identidades sociales, colectivas e individuales. “Civilizado”-“primitivo”, “progreso”-“atraso” por ejemplo, resultaron fórmulas para nombrar situaciones y procesos desde el punto de vista de lxs “blancxs”. Porque esa construcción de categorías binarias incluyó una jerarquización, en la que una de las partes de ese par se asume superior, preferible, correcta, deseable.  

Así, las prácticas, costumbres y vivencias de lxs “no-blancxs”, pueden ser rápidamente calificadas como menos importantes, menos inteligentes, menos civilizadas que las de lxs “blancxs”. El punto de vista de los sectores dominantes de Europa se convirtió así en sentido común para pensarse, valorarse, sentir y actuar.

Esa jerarquización, dijimos, tiene efectos fundamentales para garantizar el desarrollo del sistema capitalista: el trabajo que realizan las “razas inferiores”  no merece salario o no es valioso o siempre puede ser mal pagado. El capitalismo, en tanto sistema de explotación, encontró en las colonias una fuente inagotable de recursos y mano de obra semi esclava que explican su desarrollo voraz. Voracidad que quiere ser justificada en la idea de una “raza” superior que representa la “civilización” y otras “inferiores” o “atrasadas” que deben pagar el precio de su condición. Raza, asegura Quijano, “es el instrumento de dominación social más eficaz en 500 años”. 

En el marco del Día del Indio Americano, como apuesta por salvaguardar las culturas indígenas y visibilizar situaciones de opresión que debemos resolver como sociedad, el pensamiento de Quijano aporta elementos para cuestionar un sentido común que replica miradas estigmatizantes e impone jerarquías entre las personas. Reflexionar y actuar para derribar esas construcciones, será siempre una tarea urgente si pretendemos vivir en sociedades que reconozcan y se enriquezcan con la diversidad. 

19 de abril: Día del Indio Americano

En el año 1940 se proclamó al día 19 de abril como el “Día del Indio Americano” en la 1° Conferencia Indigenista Interamericana, en el marco del 1° Congreso Indigenista Interamericano, realizado en Pátzcuaro (Estado de Michoacán, México), con el objetivo de salvaguardar y perpetuar las distintas culturas indígenas del continente. Del mismo participaron dirigentes y autoridades de diversos pueblos indígenas del mundo, personalidades estudiadas y conocedoras de la temática, y autoridades de gobierno.

Dichas proclamas fueron base fundamental para la configuración del presente día, teniendo como clara intención generar en cada país un momento de reflexión y análisis sobre la situación de sus pueblos indígenas y trabajar en razón de ello.

En Argentina, desde el año 1945 y mediante Decreto 7550/45, se adhiere al documento emanado en dicho congreso y se incorpora al 19 de abril como “fecha reivindicatoria de los derechos de los aborígenes” (palabras extraídas tal cual el texto original), estableciéndose la obligatoriedad de conmemorar la fecha en todos los establecimientos educativos del país.

En un principio, la fecha fue incorporada en el Calendario Escolar provincial por la Dirección General de Escuelas (DGE) como fecha de conmemoración dentro de las efemérides ambientales, lo cual desvirtuaba absolutamente el origen de este día. (Resoluciones Nº 2900 del 2017 y N° 2959 de 2018).

La fecha en cuestión ha pasado por diferentes denominaciones, día del aborigen americano, día de los pueblos originarios, día del indígena americano, día americano de los pueblos indígenas, pero aun cuando no se haya unificado criterios, la importancia es que este día no pierda su verdadero origen y por tanto, sea un día de reflexión y análisis de la real situación de los pueblos indígenas.

Los pueblos indígenas, a lo largo y ancho de toda latinoamérica, sin ser Mendoza la excepción, representan desde hace muchos años uno de los sectores de la sociedad sumida a un trato desigual y discriminatorio.

La falta de acceso y reconocimiento efectivo a sus legítimos derechos sigue siendo una batalla constante, entre otras, en materia de salud, educación, trabajo y justicia.

Lo alarmante hoy, es que no sólo no se efectivizan los derechos propios de los pueblos indígenas, sino que existen atropellos y vulneraciones a las personas indígenas en sus derechos humanos. Es decir, no se garantizan los derechos básicos y fundamentales para el desarrollo de la vida de cualquier persona más allá de su identificación como indígena o no.

Luego, se modifica su ubicación en el armado del calendario escolar y a partir de la Resolución N° 3259-DGE-18 se la contempla en el marco de las “Conmemoraciones”, con el nombre del “Día del Aborigen Americano”, debiendo realizarse en este día registro en carpetas y murales informativos en cada establecimiento educativo.


NOS ESTÁN QUEMANDO

Por Ñushpi Quilla Mayhuay Alancay.

Y una vez más, miles y miles de hectáreas en llamas. Una vez más miles y miles de vidas se pierden: mueren nuestros bosques, nuestras plantas y flores; mueren nuestros lagos y montañas, mueren los animales; se destruyen vidas de familias. Y con ello, también morimos nosotres.

Debemos comprender que esto no le pasa sólo a la comarca andina, a las comunidades indígenas o solamente a las provincias de Chubut y Río Negro. Nos están quemando a todes.

Y una vez más resulta difícil no preguntarse si es una simple coincidencia que justamente cuando la gente se organiza y se une al grito del ChubutAGUAzo, suceda esta tragedia. Es difícil creer en casualidades cuando el propio ministro de Ambiente y Desarrollo Sostenible de la Nación, expone que casi en forma simultánea se generaron siete (7) focos de incendio, con claros signos de intencionalidad. Al menos para esta joven defensora de derechos humanos que escribe, resulta una alarma.

Es que el escenario se repite una y otra vez, y seguimos sin obtener respuestas claras de la justicia sobre les posibles responsables. Así como tampoco se mejoran los protocolos de control y prevención ni de actuación concreta y expedita frente a focos de incendios. Sin duda, el Estado en cualquiera de sus instancias (nacional, provincial y municipal) y de sus poderes (ejecutivo, legislativo y judicial), sigue llegando tarde.

Y una vez más es la propia gente la que se ayuda, la que se cuida, la que pone el cuerpo y hasta su vida en riesgo por cuidar su hogar, que es nuestro hogar. Es la propia gente la que se libera de las diferencias, de los estatus sociales, de las malditas grietas y se une en un solo sentimiento y grito de desesperación. La organización como bandera de lucha, la organización como forma de resistencia y operatividad ante el horror. Y la madre naturaleza que no abandona y envía lluvias para aliviar un poco tanto dolor y resistir semejante embate.

Es tiempo de volver a nuestras raíces, de replantear nuestra filosofía de vida. De dejar de lado los discursos del odio y la indiferencia, despojarnos de paradigmas colmados de estigmatización e individualización. Porque ya no es una preocupación por lo que le dejemos a las generaciones futuras sino por nuestro presente. Y es una responsabilidad colectiva, es compartida. Es responsabilidad de cada une exigir políticas públicas y respuestas de la justicia a la altura de las circunstancias. Porque el poder soberano se encuentra en nuestras manos y nos tenemos que hacer cargo de las responsabilidades que ello implica.

Presentamos un informe a Naciones Unidas sobre el estado de los derechos de los pueblos indígenas en Mendoza

Desde el Área de Pueblos Indígenas de Xumek hemos prestado asesoramiento técnico en materia de derechos humanos de los pueblos indígenas a la Organización Identidad Territorial Malalweche y a la Comunidad Indígena Intercultural “Ayllu de Guaymallén”. El informe fue presentado ante el Mecanismo de Expertos sobre Derechos de los Pueblos Indígenas como un aporte que da a conocer la situación de los derechos de los pueblos indígenas en la provincia, específicamente en cuanto a los derechos al reconocimiento de la preexistencia étnicas y cultural de los pueblos indígenas y a la personería jurídica de las comunidades indígenas, al derecho a la posesión y propiedad comunitaria indígena, el derecho a la participación y consulta previa, libre e informada, y el derecho a la salud.

El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (MEDPI) es un órgano subsidiario del principal organismo intergubernamental de derechos humanos de las Naciones Unidas, el Consejo de Derechos Humanos (CDH). El MEDPI se reúne una vez al año durante cinco días , y su mandato es: 

• proporcionar conocimiento experto y asesoramiento en materia de los derechos de los pueblos indígenas al CDH.

• sugerir medidas a los Estados Miembros para alcanzar los fines de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas a través de la promoción, la protección y la realización de los derechos de los pueblos indígenas.

• examinar prácticas idóneas y los desafíos en diversos ámbitos relativos a los derechos de los pueblos indígenas.

El Área de Pueblos Indígenas de Xumek tiene como objetivo apoyar a las comunidades indígenas de la provincia en la visibilización de la situación que atraviesan y realizar denuncias sobre la vulneración de sus derechos humanos específicos, recogidos en los principales instrumentos del derecho internacional de los derechos humanos y la legislación nacional y provincial. 

El “Informe sobre el derecho de los pueblos indígenas en la provincia de Mendoza (Argentina) a la libre determinación en virtud de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas”, se puede descargar acá.

Imagen: almaciga.org

Día de las mujeres de las Américas

En 1982 la Asamblea General de la OEA declaró el Día de las mujeres de las Américas para conmemorar la creación de la Comisión Interamericana de las Mujeres de 1928. El objetivo de la jornada es visibilizar la lucha de los derechos civiles y políticos, y a su vez reflexionar sobre la discriminación y exclusión que sufren algunas mujeres indígenas.

Origen de la fecha

En la celebración de la V Conferencia Internacional Americana por la Unión Panamericana- actualmente la OEA- se propuso, en aquel entonces, abolir todo aquello que dificultaba y negaba el pleno desarrollo de la mujer así como las incapacidades constitucionales por cuestión de género.

Al mismo tiempo un grupo de mujeres luchó para conseguir la creación de una comisión interamericana de mujeres, en la que ellas mismas fueran las encargadas de la información jurídica para poder abordar un estudio sobre la igualdad civil y política de la mujer americana.

En el año 1982 se celebró la XXI Asamblea de Delegadas de la Comisión Interamericana de Mujeres -CIM-. En dicha asamblea fue solicitada la creación de las Oficinas de la Mujer en cada uno de los países latinoamericanos y se creó el Día de las Mujeres de las Américas.

Actualmente, la CIM  está constituida por 34 Delegadas, una por cada Estado Miembro de la OEA y se ha convertido en el principal foro de debate y de formulación de políticas sobre los derechos de las mujeres y la igualdad de género en las Américas y su misión está orientada a incidir en las políticas públicas a partir de un enfoque derechos para lograr la ciudadanía plena de las mujeres y la eliminación de la discriminación y la violencia de género.

Sin duda, la presencia de las mujeres indígenas de nuestra Abya Yala ha marcado un gran aporte a las diferentes luchas y transformaciones de las Américas. Ellas han sido y siguen siendo portadoras y guardianas de conocimientos ancestrales invaluables, reivindicando y transmitiendo la cultura, sabiduría y cosmovisión de cada pueblo indígena.

En la actualidad son indiscutibles sujetas de derecho, históricas y políticas. Ya que reconstruyen la identidad de nuestra América indígena, luchan contra la desigualdad, la pobreza y la discriminación a la que son sometidos las y los hermanos indígenas de diferentes países del continente; protegen cada derecho reconocido y resisten a las injusticias que viven día a día en sus territorios.

Desde las áreas de Género y Diversidad Sexual y Pueblos Indígenas visibilizamos el trabajo que realizan las mujeres de las Américas y también proponemos la creación de nuevas alternativas para el establecimiento de programas de acción orientados a involucrar a las mujeres de manera plena, para que se reconozcan y pongan en valor su aporte histórico, político, económico y cultural.

Fuente: oea.org

El Bolsón nos duele a todes

No somos dueñxs de la tierra, somos parte de ella, sostienen nuestros hermanos y hermanas indígenas. Lamentablemente, en estos tiempos, nos toca ser testigxs de cómo miles de hectáreas de nuestra Abya Yala (continente americano) son arrasadas por incendios con pérdidas naturales, materiales y humanas invaluables. Es necesario replantear nuestra relación con la madre naturaleza y exigir al Estado el compromiso y responsabilidad frente a estas gravísimas situaciones.

En las últimas semanas se dio a conocer un incendio en la zona de El Bolsón complicado de contener y que ha puesto en alerta esta zona de la Provincia de Río Negro. Desde el inicio de febrero la situación era aún más alarmante con un panorama desolador y la afectación de miles de hectáreas de bosques, de animales, de familias y de personas (bomberes, brigadistas, autoconvocades y pobladores) que acudían a los diferentes sectores para tratar de contener el avance desmesurado del fuego. 

El incendio ha podido ser controlado en algunos sectores, pero en este momento preocupa la zona de la Rinconada Nahuelpan, lugar donde vive históricamente la Comunidad Mapuche Nahuelpan. Toda la comunidad se encuentra en la primera línea de combate al fuego, colaborando en el transporte de agua y construyendo fajas de seguridad para que las llamas no avancen.

En razón de ello, compartimos el siguiente comunicado elaborado por el Consejo de Desarrollo de las Comunidades Indígenas (Zona Andina), Consejo de Participación Indígena (Zona Andina) y Coordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche:

El Bolsón, 07 de febrero 2021.

Desde el día 13  del inicio del incendio forestal que afecta gravemente los parajes cercanos a El Bolsón en la cuesta del ternero, parte de los repollos y rinconada Nahuelpan, uno de los incendios más grandes registrados en las últimas décadas en zona de la comarca andina de Río Negro, la Comunidad Mapuche Nahuelpan se encuentra trabajando en la primera línea contra el fuego, si bien desde el Ministerio de Ambiente de la Nación y Protección Civil de la Provincia se recomienda que los integrantes de la comunidad no sean los que trabajen para frenar el incendio, la comunidad resiste la envestida del fuego para que no llegue a las viviendas de las y los integrantes de la comunidad Mapuche.

Sin contar con ningún equipamiento necesario las y los integrantes de la comunidad combaten el fuego con lo puesto, día a día organizándose para subir a primera hora en cuadrillas y a caballo a la ladera norte del Piltriquitron con motosierras, palas y hachas para realizar grandes cortafuegos en las márgenes  de la comunidad.

Es contradictorio recomendarle a una comunidad Mapuche quienes registran ocupación comunitaria desde hace más de 150 años en la zona, no combatir el fuego. Sin embargo en estos días entre el día 11 y 12 del incendio, acudió a uno de los sectores más afectados un grupo de combatientes capacitados en incendios forestales desde la provincia de Córdoba, los cuales quedaron atrapados por el fuego y pudieron replegarse por una huella que utiliza la comunidad mapuche para la trashumancia de sus animales a las veranadas.

Nuevamente queda en evidencia que el gobierno de la provincia de Río Negro no está a la altura de las circunstancias ante una emergencia climática o un incendio, un ejemplo es la vivida en el invierno del 2020  ante una nevada de grades características, que hoy se padece su efecto por la mortandad que produjo y la poca ganadería que queda en pie en las comunidades mapuche. Hoy nos toca una nueva emergencia donde desde la provincia y sus funcionarios se expresaba mediáticamente que desde Nación no se enviaba ayuda para combatir el fuego lo cual fue usado políticamente para lavarse las manos.

Más allá de los estados provinciales o nacionales los que quedamos en el medio somos las comunidades mapuche y pobladores campesinos.

La falta de políticas claras como la continuación  y el financiamiento de “PLANES DE MANEJO DE BOSQUES” para comunidades u organizaciones mapuche o la nula exigencia por parte de los estados a las forestales como ENFORZA  que produjeron, producen  e insertaron monocultivo,  en este caso el Pino en la región, hace que este tipo emergencias sean emergentes.

No hay ningún plan para la mantención de la plantación de pinos por parte de las forestales o el estado provincial, este tipo de monocultivo en la región ni siquiera tendría que existir dada a la cantidad de acumulación de material combustible que produce y sus grandes efectos negativos que dejan.

Es necesario pensar de ahora en adelante implementar con mayor capacidad política la aplicación de “Planes de Manejo de Bosque” y “Planes de Manejo del Fuego” en las comunidades Mapuche, es necesario pensar en capacitaciones para las comunidades quienes son los encargados de resguardar los bosques nativos ante un incendio forestal, es necesario equipar y dar herramientas para poder hacerle frente a una situación de emergencia en los territorios comunitarios.

Hoy las familias de la comunidad Mapuche Nahuelpan se quedaron sin veranadas que fue arrasada por el fuego era el principal sector de producción agrícola-ganadera  y su principal fuente económica.

Exigimos mayor responsabilidad y alternativas inmediatas para atravesar esta situación de emergencia.

Consejo de Desarrollo de las Comunidades Indígenas (Zona Andina)
Consejo de Participación Indígena (Zona Andina).
Coordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche.
Contactos, aquí.

Es claro que lo que sucede en El Bolsón, no sólo le pasa a les habitantes del lugar o a la provincia de Río Negro, nos afecta y atraviesa a todes.

En estos últimos tiempos hemos tenido que ser testigxs de cómo miles y miles de hectáreas de nuestra Abya Yala (continente americano) fueron arrasadas por incendios que ya sea por falta de recursos o por la inoperancia de los gobiernos de turno, no dieron tregua y dejaron como saldo pérdidas naturales, materiales y humanas invaluables. 

Una vez más insistimos en la necesidad de replantear nuestra relación con la madre naturaleza, ya que como sostienen nuestros hermanos y hermanas indígenas, no somos dueñxs de ella, somos parte. Este cambio de paradigma no resulta sólo de la toma de conciencia de cada une sino que debe ser acompañado con políticas públicas claras al respecto.

Instamos a las distintas órbitas del Estado (nacional, provinciales y municipales) y a los organismos competentes mayor compromiso y responsabilidad a la hora de actuar frente a estos flagelos: rediseñando sus planes de acción directa, destinando mayores recursos al personal que se destina a estos fines (cuarteles de bomberes, guardaparques, brigadistas, etc), mejoras en el equipamiento, protocolos de actuación y de control preventivo.

Para situaciones tan graves como la que hoy vivimos, necesitamos un Estado que se encuentre a la altura de las circunstancias.

Área de Pueblos Indígenas de Xumek.
Imagen: En Estos Días


¡NUEVA REVISTA! LAS COMUNIDADES HUARPES Y MAPUCHES HOY

En el marco de la semana de conmemoración del 11 de octubre, Último Día de Libertad y Soberanía de los Pueblos Indígenas de América, buscamos poner en discusión la realidad que viven las comunidades en nuestra provincia, con el fin de visibilizar el atropello a sus legítimos derechos y difundir la palabra y cultura indígena, ejes principales en los cuales se sustentan los desafíos de Xumek con las comunidades hermanas.

En tiempos de pandemia, decidimos presentar nuestra labor diaria de una manera más innovadora, aprovechando las distintas alternativas que nos brindan las nuevas tecnologías, buscando herramientas comunicacionales más accesibles y con un lenguaje amplio, sin perder la seriedad y el profesionalismo que nos distingue como asociación.

Este trabajo no trata de un “nosotres hablando de elles”, sino que surge de la conversación, el intercambio y desde las propias vivencias que tienen para contarnos nuestros pueblos indígenas, invitándonos a reflexionar sobre nuestra visión estrecha y estereotipada sobre sus experiencias.

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural

En el marco del Día del Respeto a la Diversidad Cultural, desde las Áreas de Pueblos Indígenas y Movilidad Humana de Xumek, queremos recalcar nuestro compromiso y aspiración de aportar a la constitución de una sociedad verdaderamente intercultural y a la construcción de una provincia y un país más amplios, propiciando para esta fecha conmemorativa un espacio de reflexión histórica y de diálogo constructivo.

Creemos que el crecimiento como sociedad no puede permanecer ajeno a la cultura y a los derechos humanos en general, y que no es posible implementar prácticas sociales innovadoras y sostenibles si estas no parten de un profundo conocimiento de nuestra identidad cultural y pluriétnica.

El rescate y sostenimiento de las lenguas ancestrales, sería un marco propicio no sólo de reconocimiento del derecho a una educación intercultural bilingüe para los pueblos indígenas sino de enriquecimiento cultural que haga parte y no excluya. Las poblaciones migrantes no viajan únicamente con sus esperanzas, llevan consigo un enorme bagaje cultural de gran valor. Recuperar, respetar y fortificar estas tradiciones e incentivar la enseñanza en lenguas mapuches, huarpes, como así también del queshua, aymara y tantas otras, aportaría conocimiento sobre nuestras raíces americanas y a su vez, propiciaría una educación en donde las niñeces y les adolescentes se vieran reflejades, una educación que los y las represente.

Por ello es que, desde el lugar que nos toca, estamos convencidos y convencidas en seguir trabajando para generar conciencia sobre la importancia del diálogo intercultural, la diversidad y la integración. Tal como sostienen los hermanos y hermanas indígenas, generar una sociedad más justa en el marco de una convivencia armónica entre les diferentes.

Este 12 de octubre, celebramos la diversidad cultural existente en Argentina y saludamos a las personas que luchan por un país en que sean escuchadas todas las voces y respetados todos los derechos.